제 1막: 에덴이야기-창조와 타락

김태정 목사창세기 2:4-4:26약 311분 분량

목차 3개

제 1막
제 2장: 에덴 이야기
제 3장: 첫 인류

제 1막

에덴 이야기/첫 인류

(2:4-4:26)

<창세기>의 두 번째 이야기는 인류 역사에서 아마도 가장 유명한 이야기 <에덴 이야기>입니다. <창세기>에서는 항상 새로운 이야기가 시작될 때마다, “~의 대략이 이러하니라”, 또는 “~의 계보(‘톨레돗’)가 이러하니라”로 시작하며, 계보와 다음 계보 사이의 이야기는 전체적으로 하나의 독립된 단위를 이룹니다. 이와 같은 표현은 <창세기> 전체적으로 10 번 등장하고 있다는 사실을 앞에서 배웠습니다: (1) ‘아담’의 계보; (2) ‘노아’의 계보; (3) ‘노아’의 아들들의 계보; (4) ‘셈’의 계보; (5) ‘데라’의 계보; (6) ‘이스마엘’의 계보; (7) ‘이삭’의 계보; (8) ‘에서’의 계보; (9) ‘야곱’의 계보. <창세기> 제 1막은 그 첫 번째 계보로서, 세 개의 연관된 이야기를 다루고 있습니다: (1) <에덴 이야기>(2:5-3:24); (2) <가인과 아벨 이야기>(4:1-16); (3) ‘가인’의 후손(4:17-26). <에덴 이야기>는 그 첫 번째에 해당하며, 이들 모두는 창조와 타락이라는 주제 하에 밀접하게 연결되어 있습니다.

이 이야기는 “낙원과 실락원”(樂園과 失樂園)이라는 주제를 다루고 있는 모든 서구 문학의 원형(原型)이 되기도 합니다. 문학의 유형으로 볼 때, <에덴 이야기>는 분명 <창세기: 서막>과 마찬가지로 “기원 이야기”(origin narrative) 임에 분명합니다. 왜냐하면 두 이야기는 공히 “창조와 언약”의 기원을 다루고 있기 때문입니다. <에덴 이야기>에 대한 개론적인 지식을 얻기 위해서 ‘라솔’(Rasor)의 「구약개론」(참고도서 23, 129-133쪽)과 ‘라이겐’(Ryken)의 「문학에서 본 성경」(참고도서 10, 35-41쪽)을 참고하시기 바랍니다..

하지만 두 이야기의 형식이나 내용은 사뭇 다릅니다. 강조하고자 하는 바가 다르기 때문입니다. <창세기> 서막이 다루고 있는 바가, “모든 존재하는 것들은 어떻게 존재하게 되었을까?”에 관한 것이라면, <에덴 이야기>는 “그 세상이 왜 이 지경이 되었는가?”를 다루고 있습니다. 실제 우리가 일상생활에서 경험하고 있는 세상은 <창세기> 1-2장에서 그리고 있는 “선하고 아름다운 창조”와는 거리가 멀고, ‘에덴’동산과 같은 지상 낙원도 아닙니다. 오히려 정반대로 어둡고, 혼란스러운 곳이 이 세상입니다. 부서지고, 깨어지고, 소외되고, 온갖 소동으로 가득 찬 곳이 바로 이 세상입니다.

그곳에 살고 있는 우리는 어떻습니까? 상호 불신과 적대감, 시기와 질투심으로 서로를 경계하며 살아가고 있습니다. 우리는 우리 자신이 도저히 말로 다 설명할 수 없는 복잡 미묘한 존재임을 발견하게 됩니다: 변덕스러움, 잔인함, 이중성, 등등. 그러면서도 또한 우리는 질병과 죽음에 대한 두려움과 씨름하며 살아가는 가련하고 불쌍한 존재이기도 합니다.

따라서 ‘에덴’동산은 우리의 일상생활과는 거리가 멀어서 살아서는 돌아갈 수 없는 곳이 되어버렸습니다. ‘에덴’동산은 역사의 시공간 속에서 분명히 실재(實在)하던 곳이었습니다(창 2:10-14). 그 아름다운 곳, 즉 물이 풍부하고, 생명의 나무를 포함한 온갖 먹을 것들로 가득 차 있었으며, 생명의 활기가 넘치던 곳에서 ‘아담’은 그의 일생을 시작하였습니다. 매일 해야 할 일이 있기는 했었지만(2:15), 그것은 어디까지나 즐겁고 유쾌한 것이었지 삶을 유지하기 위한 투쟁과 고통은 아니었습니다. 가시와 엉겅퀴와 야수들은 그 어디에도 없었습니다. 그는 하나님과는 물론 모든 피조물들과도 거짓 없고, 평화스러운 교제를 누리며 살아가고 있었습니다.

그러나 오늘 날 이 장소는 그 정확한 위치 파악조차도 불가능한 곳이 되어버렸습니다. 다시 말하자면 ‘에덴’동산은 실재(實在)하는 동시에 잃어버린 곳이 되었다는 말입니다. 그리하여 우리가 간절히 동경하지만 결코 가까이 할 수 없고, 간절히 바라기는 하지만 결코 소유할 수 없다는, 이 두 주제가 어우러져 있는 단어가 곧 ‘에덴’인 것입니다.

우리의 화자는 왜 이처럼 ‘에덴’동산을 가슴에 사무치도록 아름답고, 순결하게 그리고 있습니까? 그러면서도 왜 이 이야기가 우리에게는 그처럼 비현실적인 이야기로 들리도록 하고 있습니까?

누군가 분노와 한숨 가운데서 다음과 같은 질문을 던지도록 유도하기 위함은 아닐까요?: “도대체 누가 그 세상을 이처럼 엉망으로 만들어 놓았단 말인가?” “하나님이 그렇게 하셨단 말인가 아니면 ‘아담’이 그랬단 말인가?” 이것은 마치 온 국민이 국가적 부도를 맞아 경제적인 고통 가운데서 그 고통을 가져오게 한 장본인이 누구인가를 따지고 싶어 하는 심정과 같다고 할 수 있을 것입니다. 특히 현재 내가 겪고 있는 고통이 다른 사람이 저질러놓은 결과 때문이라고 한다면, 분하고 원통해서 더욱 더 그 책임을 묻고 싶어 할 것입니다.

<에덴 이야기>(2-3장)의 핵심은 그 모든 문제의 발단, 즉 동산 중앙에서 일어났던 아주 더럽고, 치사하고, 야비한 배신의 한 행위를 철저하게 들추어내어 고발하고자 하는 것입니다. 우리가 “아담의 선택”에 대해서 이처럼 강력하고도 원색적인 용어들을 동원해서 비난하는 이유도, 오늘 우리가 처한 상황에 대해서 그만큼 분노해 있고 절망해 있기 때문입니다. 오만과 배신, 증오와 불신, 거짓과 살인, 고독과 절망, 이 모두는 단순히 이론이 아니라 매일 매일 우리가 만나는 것들입니다. 당시의 <창세기> 화자처럼 말입니다. 그 역시 지금 극도로 분노해 있고, ‘아담’에 대한 자신의 분노를 이야기의 형식과 구조를 통해서 아주 강력하게 그리고 절묘하게 드러내고 싶은 지도 모르겠습니다.

원고에 실린 그림

원고 속 자리를 확인하지 못한 그림을 모았습니다.

원문을 살려 옮겼고, 오타와 연락처만 정리했습니다.

화자는 5-6절 사이에서 땅과 관련하여 세 단어를, 식물과 관련해서는 두 단어를 사용하고 있습니다: (1) “땅”($r,a, 에레츠); “들” 또는 “밭”(hd,c, 사데); “지면”(hm;d;a, 아다마): (2) “초목”(bc,[, 에세브); “채소”(j'yc, 시아흐). 땅과 관련된 세 단어는 일부 문맥에서 상호 구분 없이 사용되고 있어 각각에 대하여 정의를 내리는 것이 어렵겠습니다만, 그래도 <창세기>의 처음 두 장에서 가장 일반적인 의미로 사용하고 있다고 볼 수 있을 것입니다. 특히 ‘에레츠’는 “하늘”과 대조되는 단어로서(2:4), “땅”에 대한 가장 포괄적인 단어로 이해할 수 있을 것이며, 이에 반해 ‘사데’는 ‘에레츠’의 일부분을 의미한다고 보아야 할 것입니다. 그리고 ‘에레츠’로부터 물이 흘러나와 ‘아다마’를 적셔 식물을 경작할 수 있도록 해 줄 것입니다. 그러므로 ‘아다마’는 경작지 정도로 이해할 수 있을 것이며, “흙”(rp;[, 아파르) 즉 “먼지”를 포함하고 있습니다. 인간의 책임은 ‘아다마’를 경작하고 가꾸는 것이었습니다(2:5; 3:18). 인간이 ‘아다마’와 불가분의 관계를 가질 수밖에 없는 것은 그가 ‘아다마’의 ‘아파르’, 즉 “땅의 흙”으로부터 나왔기 때문일 것입니다(7절). 한편 ‘사데’는 ‘아다마’와는 대조되는 개념을 드러내고 있는 듯합니다. 즉 ‘아다마’가 채소를 경작하는 거주 가능한 땅을 뜻한다면, ‘사데’는 짐승이나 나무가 거주하는 들이나 광야 정도로 이해할 수 있습니다(2:19, 20; 3:1, 14; 2:5; 3:18). 그리고 ‘사데’는 목축지를 뜻하기도 합니다(4:8). 인간의 삶이라는 것도 따지고 보면 광야나 사막을 경작 가능한 땅으로 바꾸거나, 반대로 경작지가 황무지로 변하는 것을 막으려는 투쟁으로 볼 수 있을 것입니다.

한 가지 가능한 설명은 당시 고대인들에게 친숙했을 어떤 신화적 모티브가 본문 이야기 속에 약간 변형된 채 녹아든 것일 수도 있다는 것입니다. 예컨대, <길가메쉬 서사시>는 주인공 ‘길가메쉬’가 어떻게 영생의 나무를 발견하게 되었는지를 들려주고 있습니다. 그런데 불행하게도 그가 한 연못에서 헤엄을 치는 동안 뱀이 나타나서 그 나무를 집어삼켜버리고 ‘길가메쉬’는 영생을 상실하고 맙니다. <성경>의 <에덴 이야기>는 <길가메쉬 서사시>와는 전혀 다르지만, 공통적으로 뱀과 남자, 나무, 그리고 생명의 약속 등을 고루 담고 있습니다. 그럼에도 불구하고 주인공의 운명과 관련해서 두 이야기는 전혀 다릅니다. 즉 <길가메쉬 서사시>에서 주인공은 운이 나빠 생명의 나무를 잃어버렸을 뿐이지만, <창세기>에서 ‘아담’은 우연이 아닌 의도적인 불순종으로 생명의 약속을 상실했습니다. 더 나아가서 <레위기> 11장이나 <신명기> 14장에 따르면, 뱀은 부정하고 가증스러운 짐승의 대표적인 짐승으로 분류되어야 할 것입니다. 땅에 기어 다니고 배로 밀어 다닌다는 이유 하나만으로도 뱀은 다른 정결한 짐승 즉 희생제사로 드리는 짐승들에 비해서 가장 가증스러운 짐승으로 구분되어야 할 것입니다. 구약세계에서 짐승의 상징으로 뱀은 하나님의 피조물임에도 불구하고 가장 하나님에게 적대적인 후보자로 꼽히고 있는 것입니다. 한편으로 죽은 시체도 살아있는 생물에 비해서 부정한 것으로 간주하고 있습니다만, 그래도 뱀에 비하면 훨씬 나은 편입니다. 적어도 하나님에게 적대적인 피조물로 간주되지는 않기 때문입니다. 그리고 시체를 등장시켜 ‘하와’와 대화하게 할 수는 없는 노릇일 것입니다. 이렇게 볼 때, 짐승이 갖는 상징성에 친숙했을 이스라엘에게 인간을 꾀어 그의 창조주 하나님으로부터 멀어지게 할 대적자로 뱀만큼 더 적절한 후보자도 없었을 것입니다. <유가리트 신화>에 등장하는 ‘리워야단’ 뱀도 <이사야>에서는 하나님께서 멸하신 피조물로 언급하고 있는 것으로 보아(사 27:1), <구약> 시대에 뱀을 하나님의 적대세력으로 공공연하게 연결시키고 있었다는 또 다른 증거가 되기도 합니다.

하나님과의 단절, 이것이야말로 죽음을 이해할 수 있는 가장 완벽한 방식일 것입니다. “정녕 죽을 것이라”는 하나님의 명령도 이와 같은 관점에서 이해할 필요가 있습니다. 동산은 하나님의 존재와 생명을 시사하는 온갖 상징으로 가득 차 있었습니다: “나무들”; “금”; “네개의 강”; “지성소를 장식할 때 사용하던 온각 보석들.” 이스라엘의 예배에서 진전한 성소에 들어올 때 진정한 생명을 경험하게 되는데, 그곳은 하나님의 임재가 있기 때문입니다. 그곳에서 하나님께서는 생명을 주십니다. 그러나 나병 환자들의 경우에서 보듯이, 성소에서 쫓겨나는 것은 곧 죽음의 영역으로 내쫓기는 것을 의미합니다. 이런 자들은 옷을 찢고 머리를 풀어헤치고 애곡하는 자들처럼 행동해야 했습니다(참고. 레 13:45). 이스라엘의 진영에서 쫓겨나는 것이 곧 죽음을 의미했다면, ‘에덴’동산에서 쫓겨나는 것은 더욱 심각한 죽음을 의미해야 할 것입니다. 그런 점에서 두 사람이 동산에서 쫓겨나는 순간 이미 죽은 자들입니다. 하나님과의 모든 일상 대화로부터 단절되었다는 의미입니다. 더 이상 동산의 과실들을 먹을 수 없게 되었으며, 그 모든 풍성한 것들을 누릴 수 없게 되었기 때문입니다. 대신에 그들은 살아남기 위하여 힘든 수고를 해야 했습니다. 그리고 그 모든 수고의 끝에는 그들의 고향 즉 땅으로 되돌아가는 것이었습니다. 이처럼 살았으나 실은 죽은 상태에 대한 예시를 <사울 이야기>에서 찾아볼 수 있습니다. 적어도 ‘사무엘’의 관점에서 볼 때, ‘사울’은 그가 ‘길갈’에서 하나님의 명령을 거부했을 때 이미 죽은 자였습니다. ‘사무엘’이 그를 위하여 애곡했던 것도 바로 이를 의미합니다(삼상 15:35-16:1). 그리고 화자 역시 분명하게 ‘사무엘’의 이와 같은 입장에 동의하고 있습니다: “사무엘이 사울이 죽는 날까지 다시는 그를 보지 아니하였더라.” 물론 화자는 이후 ‘사무엘’과 ‘사울’의 만남에 대해서 언급하고 있기는 하지만(삼상 19:24), ‘사울’은 죽은 자나 마찬가지였습니다.

그리고 이 장면은 결혼의 기원에 대해서 말하려고 하는 것도 아닙니다. 왜냐하면 당시 결혼하는 남자들은 그들의 부모를 떠나기보다는 대개 부모의 집에서 함께 살거나 또는 부모의 집 근처에서 살았으며, 부모를 떠나는 쪽은 남자가 아니라 오히려 여자였기 때문입니다. 물론 이 본문을 통해서 결혼에 관한 성경적인 가르침과 교훈을 얻을 수는 있겠으나(아래 주석을 참고하시기 바랍니다) 이러함에도 불구하고, 먼저 우리의 관심을 결혼에 국한시켜 봅시다. 몇 가지 중요한 교훈을 얻을 수 있기 때문입니다. 첫째, “떠나다”(또는 “버리다”)는 동사와 관련된 것으로서 결혼은 새로운 하나의 독립된 가정 중심의 생활을 의미합니다. 여자는 물론 남자도 그들이 과거에 속해있던 각자의 가정을 떠나서 새로운 가정에 적응하고 충실해야 한다는 말입니다. 이민자가 우선적으로 이민국에 열심히 적응하며 살아야 하듯이 말입니다. 이 점이 결혼의 배타적인 측면입니다. 그러나 많은 결혼이 그렇지 못함으로 말미암아 얼마나 비극으로 치닫는가를 우리는 알고 있습니다. 예를 들어, 우리나라의 경우 많은 부모들은 자식들이 결혼하기 전에는 그 자식의 전인적인 교육에 대해서 큰 관심을 기울이지 않다가 그들이 결혼한 후에야 갑자기 교육을 시키려 듭니다. 이 점은 특히 며느리를 맞이하는 시부모의 경우 더욱 심합니다. 이번에는 반대로 결혼하는 당사자는 어떻습니까? 이 역시 우리나라에만 볼 수 있는 문화로서, 젊은 부부들은 결혼했으면 정신적으로나 경제적으로 독립한 완전한 성인임에도 불구하고, 오히려 결혼 전보다 더욱 부모에게 종속되려 합니다. 그리하여 부모들은(특히 친정부모) 대를 이어 그들의 자식에게 충성하고 봉사합니다. 자식들이 부모를 섬기고 보호해야 할 텐데 말입니다. 두 번째는 상호 결합에 관한 것인데, “한 몸을 이룬다”는 표현입니다. 이 말은 단순히 육체적인 결합만을 의미하는 것이 아닙니다. 오히려 결혼의 영속적인 상태를 나타냅니다. 즉 둘이 원래 하나였던 만큼 결혼을 통해서 둘이 다시 하나로 되돌아가는 것으로서 계속 그러한 상태로 있어야 한다는 것입니다. 어느 누구도 이 두 사람을 떼어놓을 수가 없습니다. 그 들의 시부모도, 친정부모도, 친구도, 스승도, 목회자도. 어느 누구도 두 사람의 결혼생활에 대해서 이러쿵저러쿵 간섭할 권리가 없습니다. 결혼 자체가 이처럼 배타적이라는 것입니다. 이 점에 있어 이혼은 명백히 창조의 질서를 위반하는 것입니다. 세 번째는, 그들의 내적 관계에 관한 것으로서, “그들이 벗었으나 부끄러워하지 않았다”는 표현입니다. 이것은 문자적으로도 사실이지만, 보다 깊게는 서로의 관계가 서로 숨기고 감추고 할 필요도 없는 아주 정직하고도 완벽한 관계였다는 것입니다.

‘아담’ 역시 그렇게 생각했음에 틀림없습니다. 그는 자신이 하나님에 비해서는 무언가 아직 부족하며, 그래서 하나님이 누리고 있을 그 자유를 가지고 싶었을 것입니다. 그래서 어느 누구로부터 구속받지 않는 참된 인간이 되고 싶었던 것입니다. 사실 자유란 인간이 가장 소중히 여기는 가치이기도 합니다. 우리는 ‘아담’이 취했던 선택을 타락이라고 부릅니다만, 모든 사람이 다 여기에 동의하는 것은 아닙니다. 철학자 ‘칸트’는 ‘아담’을 가리켜 스스로의 운명은 물론 신의 뜻마저 박차고, 이성과 의지가 시키는 바대로 행했던 참된 영웅이라고 칭찬한 바 있습니다. 그래서 ‘칸트’에게 있어서 <에덴 이야기>는 타락이 아니라 자유를 향한 진보이자 일대 모험이었습니다. 이것은 마치 ‘프로메테우스’가 ‘제우스’의 명령을 어기고 인간들에게 불을 가져다 준 행위를 영웅적이라고 극찬했던 영국 시인 ‘바이런’의 시에 비유할 수도 있겠습니다. 그리스 신화에 등장하는 수많은 신과 영웅들 가운데 후세 사람들에게 가장 칭송받는 이는 아마도 ‘프로메테우스’일 것이라고 하는 사람도 있습니다. ‘바이런’이 <프로메테우스>라는 시에서 묘사했듯이 그는 “인간의 현실이 아무리 고통스럽더라도/신들이 능멸해도 좋을 것으로는 여기지 못하게 했던/불멸의 눈을 가진 이”였습니다. 그는 그리스인들이 가장 소중히 여겼던 가치-인간과 자유-의 다른 이름이었으며, 부당한 고통을 견디는 고결한 정신, 억압에 항거하는 투쟁의 상징이었습니다. 그래서 기존의 제도와 질서에 이의를 제기하는 불온한 사람들에게는 늘 그의 이름이 따라붙었습니다. 예를 들어 [라인신문]은 청년 ‘마르크스’를 가리켜 “결박당한 프로메테우스”라고 했습니다.

하지만 이 문장의 동사 ‘카나’(hn:q)는 여러 번역이 가능합니다. 예컨대, “창조하다”(14:19, 22)가 그것입니다. 물론 이 단어는 이곳에서 번역하고 있는 바처럼 “얻다” 또는 “사다”(예: 25:10; 33:19)로 사용할 때가 더 많습니다만, 그럼에도 불구하고 <가인과 아벨 이야기>를 <창조이야기>(1-3장)의 연장선상에서 다루려 한다면, 이 단어를 “창조하다”로 해석하는 것이 타당해 보이기도 합니다. 물론 “내가 하나님으로부터 샀다”는 해석도 전혀 불가능한 것도 아닙니다. 왜냐하면 실제 이와 같은 번역을 반영한 이름들이 주전 이천 년 시대에 실존하고 있었기 때문입니다. 그리고 이와 같은 번역이 가져다주는 한 가지 이점은 ‘에트 야훼’(.hw:hy]Ata)의 ‘에트’를 관용적인 용법(用法)에 보다 가까운 전치사 “~로부터”(from)로 번역할 수 있다는 데 있습니다. 물론 이와 같은 용법은 <에덴 이야기>에 등장하는 “아담의 노래” 중 일부, 즉 “남자에게서 취하였은즉”(2:23)을 암시하고 있습니다. 즉 ‘가인’을 낳고 의기양양해 하고 있는 ‘하와’의 모습을 ‘하와’의 탄생을 바라보며 득의만만해 하고 있는 ‘아담’의 모습과 중첩시키고 있다는 것입니다. 일부 학자들은 ‘하와’가 지금 자신을 ‘야훼’ 하나님과 대등한 위치에 놓으며 승리의 환호를 외치고 있는 것으로 이해하기도 합니다: “나도 야훼와 마찬가지로 한 남자 아이를 창조하였노라.” 또 다른 해석도 있습니다. 그것은 “내가 여호와의 징표인 한 아이를 얻었다(낳았다)” 또는 “내가 여호와 즉 한 남자를 낳았다”입니다. 이와 같은 해석의 근거는 단어 ‘에트’가 “~의 징표”로 해석해야 한다는 데 있습니다. 이러한 해석의 정신을 따르자면 ‘가인’은 3:15에서 언급하고 있는 “약속의 씨” 또는 “하나님의 아들”이 되는 셈입니다.

‘가인’을 죽이지 못하도록 “표”를 주겠다는 대목 역시 애매한 점이 많습니다. <구약>에서 하나님께서 인간에게 주신 아주 다양한 표적들이 있는데, 이들은 주로 인간에 대한 하나님 자신의 호의(好意)를 드러내는 표지입니다(예: 무지개, 할례, 기적, 성취된 예언: 9:12; 17:11; 출 3:12; 사 7:11). 따라서 ‘가인’에게 준 표지도 같은 맥락에서 이해하려는 시도가 있어왔습니다. 즉 ‘가인’을 공격하려는 자들이 그가 지닌 표지 때문에 그렇게 할 수 없으므로, 이 표지는 당연히 하나님께서 ‘가인’을 보호하는 장치로 이해할 수 있다는 말입니다. 이 표지가 무엇인가에 대해서 학자들은 아주 다양한 추측들을 내놓고 있습니다. 문신(文身)이라거나, 특별한 머리 스타일이라거나, 심지어는 ‘가인’을 뒤따라 다니는 개(犬)라는 견해도 있습니다. 하지만 이들 모두 증명할 길이 없습니다. 혹자는 아주 간단하게 ‘가인’(@yIq)이라는 이름 자체가 표지라는 견해를 내놓고 있습니다. ‘가인’은 “복수하다”(또는 “처벌하다”)를 뜻하는 ‘히브리’어 단어 ‘나캄’(!q'n)과 발음이 비슷하다하여, 그의 이름이 하나님의 복수를 떠올리게 한다는 것입니다. 하지만 ‘가인’의 이름에 관한 설명은 그의 출생과 더불어 이미 본문 속에 설명되어 있기 때문에(1절), 받아들이기 어려운 설명입니다. 물론 <창세기>에서 한 사람의 이름이 바뀌는 경우가 없는 것은 아니기에(예. 17:5, 15), 이 같은 설명이 전혀 불가능한 것은 아닐 것입니다. 결국 ‘가인’이 받은 표지가 정확히 무엇이었던지 분명치는 않습니다만, 그 기능은 분명하다 할 것입니다. 그 기능은 이중적이라 할 수 있을 것입니다. 즉 타락 이후 ‘아담’과 ‘하와’가 하나님으로부터 얻어 입은 옷은 은혜와 동시에 자신들의 과거 잘못을 상기시켜주는 이중적인 기능을 했던 것처럼, ‘가인’이 받은 표지 역시 가상적인 적들의 공격으로부터 그를 보호해주는 기능과 동시에 공동체로부터 분리되고 소외된 채 살아가는 도망자 된 신세였음을 상기시켜주었을 것입니다.

그리고 ‘야훼’의 이름이 이곳에서 등장하고 있는 것에 대해서, 많은 학자들이 비평적 관점에서 각별한 의미를 부여하고 있습니다. 즉 이 구절을 “이때부터 사람들이 기도에서 하나님을 ‘야훼’로 부르기 시작했다는 의미로 받아들일 때, <야훼 전승>에 속하는 본문에서 어떻게 이처럼 이른 시기에 ‘야훼’의 이름이 등장할 수 있느냐는 의문입니다. 학계는 대체적으로 <엘로힘 전승>(출 3:14-15)이나 <사제 전승>(출 6:3)에서는 하나님의 이름으로 ‘야훼’가 등장하는 시기를 ‘모세’와 거의 동 시대로 보고 있기 때문입니다. 하지만 이와 같은 견해는 다음과 같은 일련의 이유들로 해서 받아들이기 어렵습니다. 첫째, ‘야훼’ 화자는 이미 1절에서 ‘화와’의 입을 빌어 ‘야훼’ 하나님의 이름을 언급한 바 있으므로 ‘에노스’ 시대에 와서야 비로소 ‘야훼’의 이름이 등장했다고 주장할 수는 없습니다. 둘째, <창세기> 1-11장이 다루고 있는 내용과 <출애굽기>에서 다루고 있는 이야기는 동 시대의 사건이 될 수 없습니다. 이곳 26절에서 화자의 주된 관심사는 이스라엘의 한 특정 시기에 있었던 역사적 사건을 그리고자 함이 아니라, 보편적이고 일반적인 인류의 제도나 경험을 알려주는데 있다 하겠습니다. 그러므로 이들이 하나님께 예배를 드리기 시작했다는 사실에 있는 것이지 하나님의 이름을 ‘야훼’로 불렀다는 사실에 있지 않다는 것입니다. 셋째, “야훼의 이름을 부르기 시작했다”는 서술이 과연 사람들이 하나님을 ‘야훼’로 예배하기 시작했음을 뜻하는 것인지는 분명치가 않습니다. <창세기> 12-50장을 유심히 읽어보면, 이곳에서 화자가 ‘야훼’라는 이름이 ‘모세’ 이전에 알려져 있지 않았음을 암시하고 있다는 인상을 받게 됩니다. 따라서 26절에 대한 가장 적절한 해석은, 단순히 “이때부터 공적 예배가 비롯되었다”고 보는 것일 것입니다. 이와 같은 결론을 지지할 수 있는 근거로 ‘수메르’의 <홍수 이야기>를 들 수 있을 것입니다. 이곳에서도 홍수 이전에 이미 도시나 성 그리고 예배가 이루어지고 있었음을 보여주고 있습니다.

제 1막

원고에 실린 그림

제 2장: 에덴 이야기

제 3장: 첫 인류