구약 개론 제2권: 오경

구약 개론 제2권: 오경 — 김태정 목사 강해 | 서재 | Bench

즉 그는 ‘레위’ 지파의 아들로 태어나서, ‘이집트’의 한 왕녀(王女)에게 입양되어 왕실 교육을 받으며 자란다. 하지만 그는 한 범죄에 연루되어 그곳을 떠나야 했으며, ‘미디안’ 광야의 목동으로 처지가 바뀐다. 어느 날 그곳에서 그는 불타는 떨기나무 가운데서 하나님을 대면하게 되고, 그로부터 동족 이스라엘을 ‘이집트’로부터 구출해 내라는 계시와 소명을 받는다. ‘이집트’로 돌아온 ‘모세’는 그의 요구를 완강하게 거절하는 ‘바로’ 왕과 대면하게 되는데, 이 장면에서 이야기의 극적 긴장감은 고조되기 시작한다. ‘바로’의 마음을 돌려놓기 위하여 재앙을 동반한 아홉 번의 기적이 그 강도를 더하고, 그 때마다 ‘바로’의 마음은 더욱 강퍅해져 가는 장면에서 그러하다. 그러나 최후의 열 번째 기적에서 ‘바로’는 어쩔 수 없이 항복하고, ‘모세’는 의기양양(意氣揚揚)하게 이스라엘을 이끌고 나와, 홍해를 거쳐 ‘시내’ 산에 이른다. 이전에 그가 하나님을 대면했던 곳이다! 이곳에서 하나님은 “율법”으로 자신을 계시하면서, 이스라엘과 “언약의 관계”를 맺으신다. 이번에도 ‘모세’가 언약의 두 당사자 사이에서 중심 역할, 즉 중재(仲裁)를 맡으며, “십계명”을 비롯한 부수 계명들을 받는다. 중재자로서의 ‘모세’의 역할은 이후에도 계속되는 바, 이스라엘이 황금 송아지를 만들어 언약을 깨뜨려 하나님의 진노를 샀을 때에도 ‘모세’는 중보의 기도로 이스라엘을 멸망 직전에서 구해낸다. 이스라엘의 반역은 ‘가나안’ 땅 정탐 시에 다시 한 번 드러난다. 정탐꾼이 가져 온 부정적인 보고로 이스라엘은 절망하고, ‘이집트’로 되돌아가기를 원한다. 진노한 하나님을 향하여 ‘모세’는 최소한 그들의 자녀들만이라도 그 땅에 들어갈 수 있게 해 달라고 간구한다. 마침내 ‘모세’는 죽음을 앞에 두고, 그의 조상들이 그러했던 것처럼, 온 백성을 불러 모아 세 번의 설교와 두 편의 시(詩)를 통해서 이스라엘을 위한 유언을 남기고, ‘요단’ 동편의 어느 알려지지 않은 곳에 안장(安葬)된다.

그러나 반(反) 창조는 그것으로 끝이 아니라, 재창조(re-creation)가 뒤따른다. 그 시작은 “하나님이 노아를 기억하사”(창 8:1)부터이다. 곧바로 바람이 불어 모든 것들이 새롭게 나타나기 시작했다: “하나님이 노아와 그와 함께 방주에 있는 모든 들짐승과 가축을 기억하사 하나님이 바람을 땅 위에 불게 하시매 물이 줄어들었고”(창 8:1). 흥미롭게도 이 문장에서 사용하고 있는 단어 “바람”과 <창세기> 1:2에서 “하나님의 영”으로 번역하고 있는 단어는 같은 ‘히브리’ 단어 ‘루아흐’(j"Wr)이다: “땅이 혼돈하고 공허하며 흑암이 깊음 위에 있고 하나님의 영은 수면 위에 운행하시니라”(창 1:2). 처음 창조 때와 마찬가지로, 이번에도 같은 장면이 연출된다. 어둠과 혼돈에서 빛과 질서로 거대한 재창조의 역사가 일어나고 있는 것이다. 땅이 나타나고, 식물들이 다시 자라기 시작하며, 짐승들은 방주(方舟)를 나와 그 땅에 퍼지기 시작했다. 이렇게 볼 때, ‘노아’는 두 번째 ‘아담’을 상징하고 있는 것이다. 그는 ‘아담’처럼 온 인류의 조상으로, “생육하고 번성하라”는 명령을 받는다. ‘아담’이 ‘에덴’ 동산을 경작하고 가꾸는 청지기의 소명을 받았던 것처럼, ‘노아’ 역시 새 땅에서 같은 소명을 받는다. ‘아담’에게 온갖 열매 맺는 과일 나무가 있었다면, ‘노아’에게는 포도나무가 있었다. 두 인류의 조상은 소명도 같았지만, 실패도 같은 운명이었다. ‘아담’이 금단의 열매를 따먹었다면, ‘노아’는 너무 많은 포도주를 마신 것이 문제였다. 과음으로 그는 스스로를 부끄럽게 만들었으며, 자신의 아들에게도 수모를 겪어야만 했다. 이렇게 하여 인류는 다시 한 번 같은 역사를 반복하고 만다. 이제는 왜 <노아 이야기>가 다섯 개의 계보 중에서 한 가운데 들어있는지 이해할 수 있다. 그리고 이는 신학적으로도 매우 중요한 점이기도 하다.

예컨대, 등장인물들의 내면세계(성격이나 인격 등)나 가족관계나 행동 등을 비교 분석해 볼 때, <창세기(1)>에서는 주인공들의 행동에 대해서는 비교적 상세하게 서술하고 있지만, 나머지에 대해서는 침묵하고 있다. <대홍수 이야기>의 경우에도 ‘노아’가 하나님 앞에서 순종하고, 의인으로 살았다는 기록 외에는 알려진 바가 거의 없다. 그리고 하나님은 이야기 전체의 연출자이자 동시에 출연자이기도 하다. 그는 등장인물들과 똑 같은 방식으로 보고, 느끼고, 말하고, 행동한다. 그러나 <창세기(2)>로 접어들면서 하나님은 점차 멀어져가는 느낌이다. 친밀하고 가깝게 느껴지던 존재가 소원하고 초월적인 존재로 느껴지기 시작한다는 말이다. 그가 멀어지는 방식은 이렇다. 즉 <아브라함 이야기>에서 하나님은 ‘아브라함’과 수시로 직접적이고 친밀한 대화를 나누지만, <야곱 이야기>에서는 거의 모습을 드러내지 않다가, <요셉 이야기>에 이르면 꿈속에서 간혹 나타날 뿐이다. 그러나 인간들에 대한 묘사는 정반대이다. ‘아브라함’에서부터 시작하여 이야기의 순환이 거듭될수록 이들의 인간됨됨이나, 가족관계에 대한 묘사가 아주 상세하게 드러나고 있다. <아브라함 이야기>(12-25장)를 통해서 그가 어떤 유형의 인물인지 짐작케 하는 일련의 사건들을 대할 수 있다. 물론 산발적인 몇 개의 일화만으로 ‘아브라함’의 인간성에 대해서 단정 짓기는 어렵지만, 이야기가 ‘야곱’으로 나아가면(25-35), 그가 어떤 인물인지, 그리고 그의 가족관계, 결혼 후 그의 아내와 자녀와의 관계 등에 대해서 아주 상세하게 알 수 있다. 그리고 <요셉 이야기>에 이르면 이들 상호간의 관계에 대해서 보다 완전하고도 체계적인 정리를 할 수 있을 정도가 된다.

과연 <성경>의 화자들은 오늘날 독자들과 같은 윤리ㆍ도덕의식을 가지고 있기나 한 것일까? 사실 대부분의 <성경> 이야기에는 등장인물에 대한 윤리ㆍ도덕적 평가가 없어 이 질문에 대해 명쾌한 답을 하기가 쉽지 않는 것이 사실이다. 어쩌면 일부 작가들은 고대의 독자들이 그들의 조상들을 오히려 존경하였을 것이라고 가정했을 수도 있다. 그러나 <성경> 화자의 입장은 그렇지 않다는 것을 보여주는 단서가 있다. <창세기>의 <서막>이 그 증거다. 즉 이곳에서 보여주고 있는 세계는 조화롭고 풍요로운 세상이다. ‘아담’과 ‘화와’와 짐승들은 상호 완벽한 평화를 누리고 있으며, 하나님과의 관계에 있어서도 그렇다. 그러나 이후 이어지는 이야기에서 그리고 있는 세상은 이와는 완전히 대조적이고 반대되는 상황에 놓여있다. 과연 이 둘 중 어떤 세상이 화자가 그리고자 하는 이상향인지는 불을 보듯 훤하다. 사실 ‘야곱’의 속임수는 이후 그의 인생에 씻을 수 없는 비극적 결과를 가져왔다는 점을 보여줌으로써, 화자 자신의 평가가 무엇인지 간접적으로 드러내고 있다 하겠다. 그런데 ‘아브라함’은 ‘야곱’이 겪었던 것과 같은 참담한 후유증은 경험하지 않았다. 그렇다고 해서 그의 잘못된 행동으로 그의 유일한 희망 즉 ‘이삭’의 출생이 늦추어진 것은 사실이다. 그러나 그의 생애는 자신이 희망하던 대로 마무리되었다. ‘히위’족속과의 오랜 힘든 협상 끝에 아내 ‘사라’의 매장지를 법적으로 구입할 수 있었다. 이 밭은 그가 약속의 땅에서 획득한 첫 번째 부동산이 되었다. 또한 그는 자신의 충실한 종을 보내 아들 ‘이삭’의 아내를 구해보도록 했다. 그리고 이 종은 맡은 일에 놀라울 정도의 성공을 거둔다. 그가 찾은 처녀는 주인 ‘아브라함’이 원하던 가문(家門) 소속이었고, 아름다우며, 활동적이고, 그리고 결혼을 위하여 기꺼이 그를 따라 나설 의사를 보였다. 이 종의 성공은 ‘아브라함’과 그의 후손의 안전을 담보해주는 쾌거였던 것이다.

2. 모세의 탄생과 성장. ‘모세’의 탄생과 이집트 왕궁에서 성장하는 이야기에서부터 왕궁 탈출, 그리고 ‘미디안’에서의 결혼과, 첫 아들의 탄생에 이르는 동안의 이야기는 간락하게 서술하고 지나가 버린다. 이 단락에서 사용하고 있는 용어들은 대부분 이집트에서 차용한 것들이다: 상자; 갈대; 역청; 나무진; ‘모세’의 이름. “어린 아이”라는 뜻의 ‘모세’라는 이름은 이집트 왕들의 이름에서 아주 친숙하게 발견하는 이름이기도 하다: ‘아멘모세’(Amenmose); ‘투트모세’(Thutmose). 그러나 <구약>에 등장하는 이름들은 그 어원(語源)보다는 의미가 더 중요하다. ‘히브리’어로 ‘모세’는 “건져 올리는 자”를 의미하는데, 이는 장차 그의 소명을 예연해주는 것이기도 하다. 즉 그의 백성을 이집트로부터 구출해 낼 구원자로서의 그의 역할을 암시하고 있는 것이다. 백성의 구원자로서의 그의 소명은 일련의 에피소드를 통해서도 예견할 수 있다. 대표적인 사건이 “우물가에서 장래 신부 감을 만나는” 장면이다(2:15-22). 같은 장면이 이전에 ‘이삭’이나 ‘야곱’의 경우에서 관찰한 바 있다(창 24; 29장). ‘모세’가 그의 장래 신부를 만나는 이야기에서 특기할 만 한 점은 그 신부 자매들이 우물가에서 물을 긷는 것을 방해하는 목동(牧童)들을 물리쳤다는 것이다. 이 에피소드는 그가 훗날 주도하게 될 출애굽 사건을 예고해주고 있는 것이다(2:17, 19; 참고. 3:8; 18:10). 백성의 구원자로서의 그의 역할은 다른 에피소드에서도 예고해주고 있다. 즉 이집트 관리로부터 부당하게 억압받고 있던 동료 ‘히브리’인을 구출해 주었으나, 그 일로 그는 오히려 불평과 비난을 받게 된다. 불평의 내용인 즉은 누가 그를 왕이나 사사로 세웠느냐는 것이었다. 이처럼 그의 권위에 대한 불평은 출애굽 이후 일련의 사건에서 자주 등장하는 이야기의 모티브가 되고 있다(예. 5:21; 17:3; 민 14:1-4; 16:1-11). 이처럼 ‘모세’의 초기 생애에서부터 그의 소명과 그가 백성들로부터 받게 될 대우를 예견할 수 있다. 즉 마음에 들어 하지도 않고, 감사할 줄도 모르는 백성의 지도자로서의 ‘모세’의 미래를 볼 수 있다는 말이다.

하지만 이 단락을 구성하고 있는 다양한 자료(문서)들이 신학자나 역사가들에게 많은 문제점을 안겨준 것은 사실이다. 아마 내용의 일관성에 관한 문제 때문일 것이다. 그러나 바로 그 점이 <출애굽>의 성격을 규정하는 완벽한 특징이기도 하다. 즉 <출애굽>이 ‘토라’라는 점이다. ‘토라’는 종교적 교훈으로서, 후대의 독자들에게 과거를 깨우쳐 줄 뿐만 아니라, 현재를 어떻게 살아가야 할 것인지에 대해서도 알려준다. 유월절의 축제는 과거의 사건을 기념하지만, 매년 열리는 연례행사이기도 하다. 그리고 하나님의 축복을 지속적으로 누리기 위해서 이 축제를 하나님께서 정해준 방식대로 지켜야 할 것이었다. 따라서 이야기도 이스라엘의 동선(動線)을 따라 언제 무슨 일이 있었는지를 시간대 별로 서술하면서도, 동시에 유월절을 어떻게 지속적으로 지킬 것인가에 대한 상세한 지시 사항 때문에 수시로 흐름에서 일탈(逸脫)하고 있기도 하다(12:14-27; 13:5-14). 집이나 문설주에 양의 피를 발라야 한다는 지시 사항은 출애굽 당시에 해당되는 것이지만, 지시사항 중의 많은 부분은 ‘가나안’ 정착 이후에 해당하는 것으로 보인다(참고. 12:19, 48-49; 13:5-14). <구약>에서 유월절에 관한 언급은 여러 곳에서 등장한다. 유월절 축제에 관한 전체적인 그림을 얻기 위하여 다음 본문을 참고할 필요가 있다. 과연 어떤 차이와 유사성이 있는지 설명할 수 있어야 할 것이다: 출 12-13; 34:18; 레 23:4-8; 민 9:1-14; 28:16-25; 신 16:1-8; 수 5:10-12; 왕하 23:21-23; 대하 35:1-19. 유월절은 <신약>에서도 몇 군데 등장하고 있다: 눅 2:41-43; 고전 5:6-8. 그리고 “최후의 만찬”은 실은 유월절 식사였던 것이다(마 26:17-30; 막 14:12-26; 눅 22:7-23). ‘유대’인들은 오늘날에도 유월절을 지키고 있다. 다만 주후 70년 예루살렘 성전 파괴 이후 유월절 양은 잡지 않지만, 여전히 <구약> 속의 유월절 모습과 상당 부분 일치하고 있다. ‘팔레스타인’의 ‘나블루스’(Nablus)에 거주하는 ‘사마리아’인들은 지금도 유월절에 양(洋)을 잡는다.

출애굽의 경로에 관해서는 여럿이 알려져 있으며, 위 지도는 가능한 출애굽의 여러 경로 중의 하나에 불과하다. 중요한 것은 출애굽의 경로가 아니라, 그 때 무슨 일이 있었는가에 있다. 다시 말하자면, 그 유명한 “홍해의 기적”을 가능하게 했던 완벽한 타이밍, 즉 바다가 갈라진 시점과 갈라진 물이 다시 하나로 합쳐지는 그 시점은 하나님의 임재와 섭리 외에는 달리 설명할 길이 없다. 이 사건으로 이스라엘의 하나님은 ‘이집트’의 신(神)들을 압도하고도 남음이 있음을 증명한 셈이다. 그럼에도 ‘이집트’의 ‘바로’는 자신의 완고함으로 그의 군대를 바다 속에 수장(水漿)시켜버렸다. 바다를 건넌 ‘모세’와 이스라엘은 대적을 물리친 하나님을 찬양하면서 “바다의 노래”를 합창한다(15:2-8).
노래의 내용을 간략하게 요약하면 다음과 같다. 노래는 우선 홍해에서 이집트를 물리치신 하나님에 관한 회고로 시작한다: “이 때에 모세와 이스라엘 자손이 이 노래로 여호와께 노래하니 일렀으되 내가 여호와를 찬송하리니 그는 높고 영화로우심이요 말과 그 탄 자를 바다에 던지셨음이로다”(15:1).
그러나 이 사건은 단순히 지엽적인 규모에 그칠 수 없다. 즉 ‘야훼’ 하나님은 단순히 지상의 권력자들 위에 군림하실 뿐만 아니라, 모든 신들 위에 뛰어난 분이시다. ‘모세’는 이점을 수사적(修辭的) 질문으로 노래한다: “여호와여 신 중에 주와 같은 자가 누구니이까 주와 같이 거룩함으로 영광스러우며 찬송할 만한 위엄이 있으며 기이한 일을 행하는 자가 누구니이까”(11절).
홍해에서의 승리는 하나님의 권능을 드러내는 사건일 뿐만 아니라, 이스라엘을 그 땅으로 인도하실 것이라는 약속의 표현이기도 하다: “주께서 백성을 인도하사 그들을 주의 기업의 산에 심으시리이다 여호와여 이는 주의 처소를 삼으시려고 예비하신 것이라 주여 이것이 주의 손으로 세우신 성소로소이다”(17절).

그렇다면 교회 즉 <신약>의 성도는 어떤 존재인가? 우리에게 여전히 제사장이 필요한가? <베드로전서>는 우리가 ‘멜기세덱’과 그리스도의 서열을 잇는 왕이자 동시에 제사장이라고 강조하고 있다: “너희도 산 돌 같이 신령한 집으로 세워지고 예수 그리스도로 말미암아 하나님이 기쁘게 받으실 신령한 제사를 드릴 거룩한 제사장이 될지니라”(벧전 2:5); “ 그러나 너희는 택하신 족속이요 왕 같은 제사장들이요 거룩한 나라요 그의 소유가 된 백성이니 이는 너희를 어두운 데서 불러내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 이의 아름다운 덕을 선포하게 하려 하심이라”(벧전 2:9).
성막. 성막은 보이지 않으며, 어느 한 곳에 편재해 계실 수 없는 그 위대하신 하나님의 “임재”를 상징하는 구체적 장소이다. 오직 이곳에서 하나님은 이스라엘을 만나주신다고 말씀하셨다. 그런데 <구약>에서 이 거룩한 장소는 시대를 따라 변천해왔다. 족장 시대의 단순한 한 “제단”에서, ‘모세’에 이르러는 “성막”으로, 그리고 이스라엘에서는 “성전”으로, 그리고 마침내 <신약>시대에 이르러 예수 그리스도가 되었다. 예수님은 그 이름 즉 ‘임마누엘’이 의미하듯이, 하나님의 임재를 상징하는 것으로서, <요한복음>은 이를 “우리 가운데 장막을 치셨다”고 말하고 있다(요 1:14).
이분께서 세상을 떠나실 때, 이제 우리에게 더 이상 성전은 필요 없다고 말씀하셨다. 왜 인가? 하나님은 “성령”을 우리에게 보내심으로써, 그분의 임재를 영원히 대신하도록 하셨기 때문이다(참고. 요 16-17). 사도 ‘바울’도 우리가 곧 하나님의 성전이요, 성령의 집이라고 말하고 있다: “하나님의 성전과 우상이 어찌 일치가 되리요 우리는 살아 계신 하나님의 성전이라 이와 같이 하나님께서 이르시되 내가 그들 가운데 거하며 두루 행하여 나는 그들의 하나님이 되고 그들은 나의 백성이 되리라”(고후 6:16); “너희 몸은 너희가 하나님께로부터 받은바 너희 가운데 계신 성령의 전인 줄을 알지 못하느냐 너희는 너희 자신의 것이 아니라”(고전 6:19).

설화. <신명기>의 많은 부분이 ‘모세’의 설교로 이루어져 있는 것이 사실이지만, 그렇다고 그것이 전부는 아니다. 그의 설교는 ‘모세’의 죽음에 관한 이야기와 함께 “설화”(說話; 이야기)의 한 부분으로 용해되어있는 것도 사실이다. 앞선 책 <민수기>는 이야기로서는 일종의 미완(未完)의 책이다. 기승전결(起承轉結)의 관점에서 볼 때 <민수기>는 ‘모세’의 죽음으로 끝이 나야 하기 때문이다. 그래서 <민수기>를 읽은 독자는 ‘모세’의 운명을 놓고 긴장감 내지는 불안감에 빠질 수밖에 없다. 예컨대, “그가 언제 ‘느보’ 산에 올라가 최후의 죽음을 맞이할 것인가?”를 놓고 의문을 가지게 될 것이다. 이어지는 책 <신명기>를 펴면, 이스라엘은 여전히 ‘모압’ 평원에 머물러 있고, 이들을 향한 ‘모세’의 고별설교가 시작된다. 그리고 얼마 지나지 않아서, ‘모세’는 자신이 약속의 땅 밖에서 죽게 될 것임을 드러낸다(1:37). 임박한 그의 죽음은 책 전체를 통해서 흐르고 있는데, 당연히 그의 설교 속에도 이와 같은 분위기가 드러나고 있다. ‘모세’는 그의 청중들에게 그려주고 있는 아름다운 약속의 땅에는 자신은 들어갈 수가 없다. ‘모세’의 죽음에 관한 언급은 책의 끝부분에 가서야 비로소 등장하고 있다: “너는 여리고 맞은편 모압 땅에 있는 아바림 산에 올라가 느보 산에 이르러 내가 이스라엘 자손에게 기업으로 주는 가나안 땅을 바라보라. 네 형 아론이 호르 산에서 죽어 그의 조상에게로 돌아간 것 같이 너도 올라가는 이 산에서 죽어 네 조상에게로 돌아가리니”(신 32:49-50). 그리고 각 부족들에게 축복의 신탁을 전한 후, 그는 죽음을 맞이한다: “이에 여호와의 종 모세가 여호와의 말씀대로 모압 땅에서 죽어, 벳브올 맞은편 모압 땅에 있는 골짜기에 장사되었고 오늘까지 그의 묻힌 곳을 아는 자가 없느니라”(34:5-6).